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Panteón Yoruba

 LOS ORISHAS GUERREROS  

 

Los Orishas Guerreros son lo primeros que se deben recibir y sólo puede entregarlos el sacerdote denominado Babalawo u Oluwo que es el que ostenta la máxima jerarquía dentro de la religión Yoruba.

Los Santos Guerreros son cuatro: Elegguá, Oggún, Ochosi y Osun.

-Eleggúa fue babalawo, el primero y el babalawo debe preguntar que tipo de elegguá tiene que recibir ya que se dice hay 201 caminos diferentes.Solo el babalawo conoce la carga interna que contiene, además se le añaden ojos y boca (caracolas) y se añade una pluma de loro  en la cabeza (por donde se dice que el santo habla).Se realiza lavatorio de Ozain (con hierbas y otros ingredientes)y , se sacrifican los animales correspondientes

Esta ceremonia va acompañada de sus correspondientes velas, aguardiente ,corojo y miel.ELEGGUA

Es el primer Orisha que se debe recibir. Es quien abre los caminos junto a Oggún , Oshossi y Osun formando  Los guerreros. Es considerado el mensajero de Olofin.Es quien cierra o abre el astral para la felicidad de los seres humanos.

Es el intérprete principal de las letras del sistema del Oráculo del Diloggún. Su mano de caracoles consta de 21, la mayor, y éste es el número de caminos que tiene. Su número es el 3, y sus colores el negro y el rojo. Se sincretiza con el Niño de Atocha. Su saludo: Laroyé Elegguá.

Ofrendas: Come chivo,gallo ,pollo, gio-gio, jutía.

Ewés: abre caminos, algarrobo, atiponlá,ají,albahaca,berro, alcanfor, almendra, pata de gallina, ceiba, peonía, peregún, raspalengua, picapica, siempreviva, rompezaragüey, verdolaga, zarza blanca, pendejera, entre otros.

 

Para alcanzar lo imposible
8 cocos secos se pintan de blanco y rojo y se colocan delante de Elegguá o detrás de la puerta principal durante 21 días . A los 21 días se dejan en el monte donde se le pide a Elegguá.

 

 

OGGÚN

 

Representa a la fuerza, al trabajo. Está simbolizado en la naturaleza por el hierro y todos los metales. Dueño de las herramientas y de las cadenas. Es decisivo en las ceremonias de pinaldo y kuanaldo, porque es el dueño del cuchillo. Dueño de los montes y de los caminos. Su nombre significa "guerra". Sus colores son el verde  y el negro. Su número del 3 y múltiplos. Su día el martes. Se sincretiza con San Pedro.

Se saluda: "Oké Oggun !! Oggun Kobú kobú , Aguanilé !!.

OGUN es el guerrero mas grande de la religion yoruba violento I astuto comedor de carne guerrero incasable representa la fuerza del trabajo I las herramientas I la fuerza que hace latir el corazon es un guerrero incasable se dice que se hace sentir en las montañas I montes manifestandose mediante el sonido de unas cadenas , es compañero de ochosi siempre
Su mision es guerrear por nosotros en la vida como en la religion .
Se sincretiza en la religion catolica con SAN MIGUER ARCANGEl o san pedro ogun esta condenado por su propia lengua a no dormir ni de dia ni de noche mientras el mundo sea mundo .
No perdona las ofensas sus dias martes I miercoles I el 29 septiembre es su dia grande dependiendo el pais
Nace de la entrañas de la tierra , personifica al guerrero incansable nunca abandona el combate es el dueño del monte I sus secretos solitario I andariego es uno de los orichas mas respetado en la religion yoruba es el dueño de la fragua hierro i las armas I los minerales I es un santo que interviene por las personas en las operaciones quirurgicas o momentos dificiles de la vida se dice que un perro negro lo acompaña .
''es un santo muy venerado en las islas del caribe cuba.ahiti.rep dominicana etc aunque con distinto nombre viene siendo el mismo Santo'' ES UN SANTO MUI MILAGROSO . 

Dice oggun: “La fuerza es la característica marcante de los guerreros pero la FE es la característica esencial para los vencedores”. Ashe!! 

Significado del pinaldo cuchillo 

Obbe Pinaldo o Cuchillo, como le quieran llamar, es un atributo que se le hace, a Oggun. Esta palabra en Yoruba significa "un poquito de todo" y se recibe porque es Oggun el calificado para hacer el sacrificio en esta Tierra y bajo el queda la responsabilidad del sacrificio porque nosotros los humanos no estamos autorizados a quitarle la vida a nadie y algún día tendremos que darle cuenta a Olofi del mal que hagamos.

Por eso, es Oggun el que mata por el mandato de Olofi y asi, al recibir Obbe quedamos libres de la culpa del sacrificio. He oido decir que cuando uno recibe pinaldo, se libera de los mayores; esto es pura ignorancia, pues uno no se libera nunca de sus mayores, ni cuando la muerte se los lleva (porque aun después de muerto hay que seguir pidiendo bendiciones a dichos mayores). 

No hay nada mas lindo que cuando un ahijado este haciendo un Santo o celebrando su cumpleaños de Santo, el mayor sea quien le de el coco y le entregue la sopera de Santo.Pinaldo no libera a nadie, simplemente da facultad al Iguaro para poder sacrificar a sus Orichas sin que quede con la responsabilidad de haber quitado la vida a seres vivientes, como son los animales; estos tiene vida y la vida es sagrada por insignificante que sea.

Asimismo, quiero aclarar que recibir Pinaldo con el Padrino de uno (es decir, con el que le hizo el Santo) es lo mas bonito que hay., ya que si usted hizo el Santo con una persona debe recibir el Pinaldo con esa misma persona. Pues haciendo esto usted esta verificando el Santo que le hicieron y siempre tendrá la bendición del Ángel de la Guarda de su Padrino. El verdadero ángel de la Guarda es suyo también, ya que de ese Ángel de la Guarda nacieron los suyos y si uno no quiere el Ángel del Padrino, no puede querer a los suyos. Se que cuando digo esto va a surgir controversia; pero, "Al Cesar lo que es de Cesar".

 

 

Herramientas. Vive en un caldero de hierro con tres patas, lleva una otá (piedra) recogida en el monte, y como atributos herraduras, clavos de línea férrea, machete, palas , espadas, picos, yunque , martillo, cadenas, cuchillos..

Ofrendas: manteca de cacao, jutía y pescado ahumado, tabaco, aguardiente, manteca de corojo, maíz tostado, alpiste, harina de maíz, ñame, kola, ..

Come chivo, gallo o pollo, paloma, jutía entre otros.

Ewés: ceiba, mora, pata de gallina, aguacate, algarrobo, almendra, lengua de vaca, adormidera, albahaca...etc.

 

OSHOSI

 

Pertenece a los guerreros, es el cazador por excelencia. Se relaciona con la cárcel, la justicia y los perseguidos. 

Se simboliza por las armas a partir del arco y la flecha . Es considerado mago y brujo. Vive en el caldero junto a Oggún. Dueño del monte y de la caza, se recoge una piedra en el monte. Su número es el 3 y sus múltiplos. Su color el azul .

Se sincretiza con San Norberto.

Su saludo: Oshosi odde mata !!

Los omo Oshosi son inteligentes, rápidos, atentos a cualquier señal, llenos de iniciativa, siempre alertas a cualquier oportunidad, son hospitalarios, protectores y amantes de la familia aunque esta a veces sufra por sus costumbres nómadas, bohemias e inestables. 

 

Herramientas: Sus atributos son lanzas, flechas , arcos, trampas, un saco de piel de animal, dos perros de metal, pólvora, atributos de pesca, trofeos de caza, tarros de venado, ...

Ofrendas: Le gusta el alpiste, ñame, aguardiente, anís, tabaco, mandioca y legumbres.

Come paloma, chivo, codorniz, pollo, gallo,etc.

Ewés: albahaca, álamo, ceiba, algarrobo, pendejera, etc.

 

OSUN

 

Perteneciente al grupo de los guerreros, representa al espíritu ancestral que guía al individuo, es el vigilante o guardián. Simboliza a los ancestros. Como no va a la cabeza , no tiene caminos. Tiene una relación muy estrecha con Orúmila, es su bastón para obtener los poderes de la adivinación. Tiene que estar siempre de pie, mientras su dueño viva. Si cae es señal de que a su dueño le están haciendo brujería.

Su número es el 8 y se sincretiza con san Juan Bautista.

Se saluda: !Maferefun Osun!

Se representa por una especie de copa de metal con un gallo en la parte superior  con la carga en el interior. No lleva mano de caracoles.

No tiene un color predeterminado aunque es el blanco el que más lo representa.

Ofrendas: manteca de cacao , cascarilla y aguardiente. Come paloma. Ewés: igual que los guerreros.

 

OCHÚN

 

Quién es Oshun?
Oshun es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.
Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de Shangó.
En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.
Oshun es la Orisha del agua dulce. Su nombre proviene del Yorùbá Osún. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa  (Ibú Kolé), especie de buitre. También habló con Olofin, cuando Olokun mando el diluvio. Fue Yemayá quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas.
Se recibe como Orisha tutelar, debiendo hacerse con por lo menos 5 días de anticipación una ceremonia en el río. Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de coronar Osha Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo Ochinchin y darle Obí.
En el sincretismo se le compara con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. Su número es el 5 y sus múltiplos. Su color es el amarillo en todas sus tonalidades. Se saluda ¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!.
Familia de Oshun.
Oshun es Hija de Obbatala y Yemayá, hermana de Oyá y Obbá, fue esposa de Oggun, Orunla, Oshosi con quien tuvo a Logún Ede y de Shango con quien tuvo a los Jimaguas Talako y Salabí (Ibeyis). Intima amiga de Eleggua, quien la protege.
Diloggún en Oshun.
Oshun habla en el Diloggún por Oshé (5), Obbara meyi (66), Eyeunle (8) y por Ofún Mafún (10).

 

SHANGO


Quién es Shango?
shangoShango es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun.

Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de Dios. Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único.

Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e incluso tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo Angayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir de allí comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos.

Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio.

Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora, luego de arrepentirse se convirtió en Orisha.

Shango fue el primer awó, que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la danza, por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango.

Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.

Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es Aggayú Solá y los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shango.

Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real.

Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.

Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!

Familia de Shango.
Shango fue esposo de Obba, Oyá y Oshún. En algunos caminos desciende directamente de Oloddumare, en otros es hijo de Obbatala y Oddúa (Oduduwa), otros lo sitúan como hijo de Obbatala y Aggayu Solá y también de Obbatalá Ibaíbo y Yembó, fue criado por Yemayá y Dadá. Hermano de Dadá, Orunmila, Oggun, Eleggua, Oshosi y Osun.

Diloggún en Shango.
Shangó habla en el diloggún por Obbara (6) y por Ellila Sebora (12), que es su letra principal.

Herramientas de Shango.
pilon batea shango
Su receptáculo es una batea de madera, preferentemente de cedro, con tapa, que se sitúa arriba de un pilón que muchas veces puede tener forma de castillo.

Sus atributos principales son seis herramientas hechas en cedro, hachas, espadas, rayos, tambores, una mano de caracoles, corona, copa, un sable, maraca de güira, una maza, etc.Shangó también lleva un chekere hecho de carapachos de tortuga. Entre los utensilios que se le pueden poner alrededor se encuentran un caballo negro, un tambor, una bandera roja brillantes, tres hachas, un garrote y una cimitarra.

Sus objetos de poder son un hacha doble, una copa y una espada. Sus collares o elekes se confeccionan alternando cuentas rojas y blancas.

Objetos de poder de Shango.
Los objetos de poder de Shangó son un hacha de dos cabezas, una copa y una espada.

Trajes de Shango.
Shango se viste con una camisa roja suelta y pantalones blancos de listas blancas y rojas. También puede vestir pantalones blancos cortos con las patas cortadas en puntas. Su pecho está al descubierto y se le agrega una chaqueta corta que puede ser roja o de listas blancas y rojas. En su cabeza lleva una corona, que a veces se le da la forma de castillo.

Bailes de Shango.
Cuando Shango baja golpea con su cabeza y da tres vueltas de carnero hacia los tambores. Abre los ojos desmesuradamente y saca su lengua. Sus movimientos característicos son blandiendo el hacha y agarrándose los testículos. Ningún otro Orisha dará saltos más altos, bailará más violentamente o hará gestos más extraños. Comúnmente puede comer fuego. Los bailes de Shango suelen ser de guerrero o eróticos. Como guerrero blande su hacha y hace gestos amenazadores. Como amante, trata de demostrar el tamaño de su pene, se dobla, hace guiños y actúa de forma lasciva con las mujeres de la audiencia. Los bailadores imitaran sus movimientos y su contoneo sexual.

Ofrendas a Shango.
A Shangó se le ofrenda amalá hecha a base de harina de maíz, leche y quimbombó, plátanos verdes, otí, plátano indio, vino tinto, maíz tostado, cebada, alpiste, etc. Se le inmolan carneros, gallos, codornices, jicotea (tortuga de río), gallina de guinea, palomas, etc. Sus ewe son el bledo punzó, atiponlá, platanillo de Cuba, Ceiba, paraíso, cedro, álamo, baría, zarzaparilla, bejuco carey, bejuco colorado, almácigo, camagua, combustera cimarrona, caña de azúcar, cebolla, caoba, flamboyán, guano blanco, guano prieto, laurel, maíz, palo amargo, mamey colorado, palo boma, hierba jicotea, piñón, piñón botija, quimbombó, rompesaragüey, ruda, tomate, travesera, yaya, palma, peonía, hierbabuena, trébol, canistel, filigrama, yaba, etc.

Caminos de Shango.
Los caminos de Shango se refieren más bien a los títulos que recibiera cuando fue rey. Es decir, su realeza, su arte de legislar, de hacer la guerra, su fuerza y su relación con el fuego y el rayo, entre otros aspectos.

Sus caminos son:

Shango Obadimeyi.
Shango Obakoso.
Shango Bumí.
Shango Dibeyi.
Shango Alafin o Alafi Alafi.
Shango Arirá.
Shango Olosé.
Shango Kamúkan.
Shango Obbará.
Shango Yakutá.
Shango Ko Só.
Shango Lubbe o Bara Lubbe.
Shango Olufina Kake.
Shango Obalúbe.
Shango Obaluekun.
Shango Bangboshé.
Shango Addima Addima.
Shango Obbaña.
Shango Eyee.
Shango Alayé o Eluwekon.
Shango Obayá.
Shango Lubbeo.
Shango Omangüerille.
Shango Oban Yoko.
Shango Alufina.
Shango Ebbora.
Shango Ladde o Larí.
Shango Dedina.
Shango Luami.
Shango Deima.
Shango Deizu.
Shango Tolá.
Shango Obba Bi.
Shango Yumi Kasiero.
Shango Asabeyi.
Shango Oluoso.
Shango Okanami.
Shango Nipa.
Shango Gbogbagúnle.
Shango Gbamí.
Shango Fáyo.
Shango Deyí.
Shango Obanlá.
Shango Tápa.
Shango Godo.
Shango Odúnbadeyí.
Shango Oba Tolá.
Shango Oluóso.
Shango Nupé.
Shango Oba Yokó.
Shango Okanami.
Shango Bolá.
Shango Oloké.

Coronar Shango. Kari-Osha.
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shango, Ibeyis, Ogué, Oshún y Aggayú.

Características de los Omo Shango.
Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos, inteligentes, conscientes de su valor. En los hombres toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos accesos de cólera. Pendencieros, mujeriegos, aman el dinero, pero no tanto el trabajo para conseguirlo, machistas y libertinos. En el caso de las mujeres son muy charlatanas y hasta a veces mentirosas, son de entrometerse en asuntos de los demás y no perdonan desde ningún punto de vista las infidelidades. Son trabajadoras y son capaces de llevar hasta las últimas consecuencias sus ideales, aunque ello implique enfrentarse con los demás.

Patakies de Shango.
Después que Shango derroto a Oggún, el volvió a su vida despreocupada de mujeres y fiestas. Oggún fue de nuevo a su fragua y a su trabajo. Los dos se evitaron encontrar siempre que fuera posible, pero cuando se veían se oía un trueno en el cielo y se veían relámpagos. Después de oír hablar de la pelea entre los dos hermanos, Obbatalá convocó a Shango y le dijo.

-Omo-milla. Tu pelea con tu hermano me trae mucha tristeza. Tú debes aprender a controlar tu temperamento.

-Es su culpa Babá, él ha ofendido no solamente a mi madre, sino que luego fue detrás de Oyá e intento interponerse entre Oshún y yo.

-Hijo mío, él nunca debió ofender a tu madre. Pero él no es solo el culpable. Oyá era su esposa y Oshún le tentó. Por ofender a su madre se ha condenando a trabajar duro por el resto de su vida. Eso es un castigo grave. Tu no eres completamente inocente; tu tomaste a su esposa y a su amante y luego le robaste su espada y su color.

-El mato a mi perro. Ahora el puede decir que los perros son de él.- Shango le replicó a Obbatalá.

-Entiendo tu resentimiento, pero entiende que la energía incontrolada puede ser muy destructiva. Tu energía es grande, pero tu necesitas la dirección. Para eso te ofrezco este regalo y este don.

Obbatalá sacó el collar de cuentas blancas que siempre usaba y quitó una de las cuentas y se la dio a Shango.

-Usa esta cuenta blanca, como un símbolo de la paz y la sabiduría, con las cuentas rojas de tu collar. Te doy a ti el poder de controlar tu energía sabiamente. Tu virtud será la justicia y no la venganza. Nadie ni nada te superará nunca.

A partir de ese momento Shango usó su collar de cuentas rojas y blancas y ha sido el Orisha de la justicia.

Obañeñe, llamado también Dada Ibañi o Dada Baldone es el Orisha de los recién nacidos, también se la considera de los vegetales, cuando a Obbatalá le encomendaron poblar el mundo le entrego la creación de los reinos (vegetal, mineral y animal). Fue quien crío a Shangó cuando Obbatalá lo expulsó. Dada y Obañeñe o Ibañi son hermanos y en algunas casas y especialmente los Babalawós, lo entregan juntos. No se asienta, ni se sube.

Dada, quiere decir bueno, buena. Este calificativo está bien puesto, porque ésta Santa está inclinada a hacer el bien, en éste sentido es una de las Santas más útiles a Obatalá.

Fue la que cuido a Shango cuando estaba pequeño según algunos Patkies, es quién cuida de todos los niños recién nacidos hasta el momento en que su ángel de la guarda rige su destino y se determina a través de Orunmila.

Dada es la corona del santero y es por eso que los mismos están obligados a hacer el bien desinteresadamente. Dada no viene a la cabeza de ninguna persona, ella tiene el camino de Obatalá que es su padre y Yembó su madre. Los hijos de Dada por lo regular se hacen Changó y también se les puede hacer Obatalá.

"COMO NACIÓ SHANGO?":
Uno de los patakies mas populares sobre Shango se origina sobre un incesto que cometió Yemmu, gran madre de los Orishas y esposa de Obatala; con Aganju, el potente señor de la fiereza y los volcanes, conocido también como el divino de los Ferrys.
La elegante madre del mundo definida a si misma como una mujer tranquila decidió cruzar el rio en el ferry de Aganju. Aclamando con que no tenia dinero le dijo que le pagaba entregándoselo ; el no pudo rechazar tan atractiva oferta. Resultando de ello un niño que no pudo esperar nueve meses para nacer, nació prematuro , pero era extremadamente bello y el signo de la buena salud. Yemmu decidió llamarlo Shango, e inmediatamente se lo regalo a su hija Yemaya para que lo tuviera como de ella propio. La Orisha de los océanos cuido el muchacho con mucho amor; pero sin nunca decirle cuales eran sus verdaderos padres.
Cuando creció y se hizo mayor empezó a reclamarle a quien pensaba era su madre que le dijera la verdad sobre su padre; sin poder aguantarse por el dolor de mentirle a su hijo Yemaya le dijo tu verdadera madre es Yemmu, ve y pregúntale a ella quien es tu verdadero padre. Así lo hizo y presentándose a quien pensaba era su abuela le demando la verdad, a lo que ella contesto: "Ve adonde emerge el río, ahí junto al gran campo de fuego en la noche conocerás tu destino. Pero antes de marcharte te doy un consejo especial: Nada que tu padre te haga te da derecho a que te armes".
Arribando al río, Shango vio un gran hombre junto al fuego, obviamente mucho mas viejo que el, pero con el cuerpo igualmente bello. Inmediatamente el muchacho supo que era su padre.
Espero en las sombras hasta que se durmiera, fue silenciosamente y le robo un perro salvaje que este tenia en las brasas cocinando para comer.
Cuando Aganju despertó y vio que un joven se había comido su cena demando saber quien era.
-"Soy tu hijo y tengo derecho a comerme tu comida"
El Orisha abriendo los ojos y apretando los dientes le dijo: "YO NO TENGO HIJOS". lo agarro con mucha fuerza y lo apretó, pero se sorprendió cuando vio que Shango se comporto como si nada, y le dijo :"Tu debes ser Ajogun (un demonio) que me han mandado a probarme; no me importa te matare con mi fuego".
Aganju enterró sus dos puños en el suelo e inmediatamente salieron dos largos chorros de flamante lava que pronto hicieron al muchacho una montana de rocas bien calientes color semi-rojo. Con una sacudida, Shango se sacudió la lava del cuerpo y le dijo :"Por favor padre para de estar haciendo juegos". Sin saber que mas hacer Aganju lanzo a Shango dentro del hueco de fuego de donde el volvió a salir como si nada.
Bien sorprendido Aganju le dijo "Wow en serio eres mi hijo porque solo un hijo mio caminaría dentro del fuego, pero quien es tu madre? En ese mismo momento apareció Yemmu, vistiendo sus ropas reales, le dijo "Yo soy la madre", Aganju protesto:"Mi señora como puede usted decir eso?" Y ella volteo todos esos 18 años dentro de sus ojos llenos de lagrimas. Ella le dijo no te sientas mal, esto paso y ya, nosotros solo somos actores continuando en el drama de la vida. Ahora aquí esta tu hijo y el necesita que le enseñes a como ser un hombre".
Yemmu después se fue dejándolos, tratando de empezar a conocerse a si mismos. 

ILDEU

Ildeu es el tercero de los Jimaguas en nuestra religión. Su nombre proviene del vocablo IDOWU que se utiliza solamente para el masculino como el varón que nace después de unos gemelos es hijo de oshun y Shango.
Iddeú es un complemento especial de Oshún, igual que Aiyé y el mismo Eshu Lagboní que es su más fiel esclavo. Recibiendo a éste orisha, a parte de ofrecer salud y estabilidad, nos facilita equilibrio en nuestro entorno y nos da firmeza en los afectos necesitados. 

OLOKUN

Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Es el Orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrante, es andrógino, mitad pez mitad hombre, de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste, donde nadie ha podido llegar. Representa los secretos del fondo marino, ya que nadie sabe que hay en el fondo del mar, solo Olokun y Olofin. Representa además las riquezas del lecho marino y la salud. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Osha-Ifá.

Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño – Okún: Océano). Representa las riquezas del fondo del mar y la salud. En la regla de Ocha es uno de los principales que no le pueden faltar a los Olochas y Babalawós.
No va a la cabeza de ningún iniciado y los Olochas lo reciben y lo entregan, Olokun puede ser entregado por Babalawos o Iworos, y la validez de ambos está reconocida.
Su número es el 7 y sus múltiplos. Su colores son el azul, blanco o negro. Se saluda ¡Maferefún Olokun!

EL SECRETO DE OLOKUN. 

ESTE ERA UN HOMBRE EL CUAL VIVIA CON SU MUJER Y SUS TRES HIJOS Y VIVIA DE LA CAZA Y HACIA VARIOS DIAS QUE SALIA Y NO CAZABA NADA Y TODOS LOS DIAS SE INTERNABA EN EL MONTE PERO NADA CONSEGUIA Y ASI DEAMBULANDO POR EL MONTE SE ENCONTRO CON UN HOMBRE QUIEN AL VERLO COMO ANDABA SE LE ACERCO Y LE PREGUNTO QUE LE PASABA. EL HOMBRE LE CUENTA SUS PROBLEMAS Y EL OTRO LE DICE. VAMOS A AYUDARTE. COGE ESTO Y LO COLOCA EN TU CASA EN UN LUGAR QUE NADIE LO VEA NI LO TOQUE. EL CAZADOR ASI LO HIZO Y FUE PARA SU CASA LLEVANDO AQUEL SECRETO Y LE ADVIERTE A LA MUJER QUE ELLA NI SUS HIJOS NI NADIE LO PODIA VER NI TOCAR. A PARTIR DE ESE MOMENTO EL HOMBRE COMENZO A MEJORAR SU SUERTE Y LA CAZA FUE ABUNDANTE Y TODOS LOS DIAS TENIA COMIDA Y DINERO.
EL CAZADOR TODOS LOS DIAS SE IBA PARA EL MONTE A CAZAR Y SU MUJER SE PUSO EN VELA Y MANDO A SU HIJO TAN PRONTO COMO EL SALIO PARA QUE VIERAN QUE ERA LO QUE SU PADRE TENIA GUARDADO TAN CELOSAMENTE. LOS MUCHACHOS SE SUBIERON Y DESTAPARON EL SECRETO Y TAN PRONTO COMO MIRARON CAYERON MUERTOS AL PISO.
LA MADRE AL VER AQUELLO SALIO CORRIENDO Y GRITANDO PARA LA CALLE Y EN ESO YA REGRESABA SU MARIDO Y LE CONTO LO QUE HABIA SUCEDIDO Y QUE ELLA ERA LA CULPABLE.
EL HOMBRE ENTONCES SE ACORDO DE LO QUE EL OTRO LE HABIA DICHO; QUE EL ERA OLOKUN Y QUE CUANDO TUBIERA PROBLEMA LE DIERA LAS QUEJAS Y LE OFRECIERA ALGO PARA RESOLVER LA SITUACION. EL CAZADOR TRAIA UN EYA ORO EN SU JABA Y DIRIGIENDOSE AL SECRETO LO DESTAPO Y LE DIJO; YO NO HE TRAIDO ESTO PARA QUE MATE A MIS HIJOS. SI NO TODO LO CONTRARIO.
ES PARA EL BIENESTAR DE ELLOS DE MI MUJER Y DE MI. AQUI TE OFRESCO ESTE EYA ORO PARA QUE LO VUELVA A LA VIDA.
EL CAZADOR COLOCO EL EYA ORO SOBRE OLOKUN Y LOS TRES MUCHACHOS RESUCITARON Y EL EN AGRADECIMIENTO LE LLEVO EL EYA ORO AL LUGAR EN QUE LO HABIA PESCADO.

Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Es el Orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrante, es andrógino, mitad pez mitad hombre, de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste, donde nadie ha podido llegar. Representa los secretos del fondo marino, ya que nadie sabe que hay en el fondo del mar, solo Olokun y Olofin. Representa además las riquezas del lecho marino y la salud. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Osha-Ifá.

Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño – Okún: Océano). Representa las riquezas del fondo del mar y la salud. En la regla de Ocha es uno de los principales que no le pueden faltar a los Olochas y Babalawós.
No va a la cabeza de ningún iniciado y los Olochas lo reciben y lo entregan, Olokun puede ser entregado por Babalawos o Iworos, y la validez de ambos está reconocida.
Su número es el 7 y sus múltiplos. Su colores son el azul, blanco o negro. Se saluda ¡Maferefún Olokun! 

YEMAYA


Quién es Yemaya?

Yemaya es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad. Iyá Omo Aiyé. Yemaya es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas.

Yemaya es la Orisha del río Oggùn que corre por Òyó y Abeokutá, en el territorio Nupe, luego se traslado a territorio Tapa, en Abeokutá, Ibadán y Shaki. Representa la intelectualidad, la sapiencia y los caracteres cambiantes como el mar.

Yemaya cuando castiga es inflexible, es adivina por excelencia, le robó el okpele a Orula y este luego le entregó los caracoles (diloggún). Ella es dueña de las aguas y el mar, fuente de toda la vida. Reina de Abeokutá. Su nombre proviene del Yorùbá Yemòjá (Yeyé: madre – Omo: hijo - Eyá: Peces) literalmente madre de los peces. Se dice que todos somos hijos de ella, por que por 9 meses nadamos como peces en la placenta de nuestra madre. Come siempre junto a Shango, excepto Yemaya Okute que come con Oggun.

Se recibe como Orisha tutelar y en el Sodo Orisha sus Omo no reciben Oyá. Antes de asentarla se realiza como mínimo con 7 días de antelación una ceremonia en el mar y sus Otá son 7 oscuras o negras y se recogen allí.

En el sincretismo se compara con la Virgen de Regla (7 de Septiembre). Su número es el 7 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus tonalidades. Se saluda ¡Omío Yemaya Omoloddé! ¡Yemaya Ataramawa!

Familia de Yemaya.
Hija de Olokun, por eso se la relaciona con el mar, fue esposa de Obbatala, Orunla, Aggayu, Babalu ayé, Orisha Oko y en uno de sus caminos de Oggun. Hermana de Oshún. Fue la madre de la mayoría de los Orishas y crió a los demás.

Diloggún en Yemaya.
Yemayá habla en el diloggún fundamentalmente por Oddí (7), aunque también lo hace por Irosso (4).

Herramientas de Yemaya.
sopera yemaya
Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de tonalidades azulinas que contiene las otá y viven en agua de mar. Los atributos de Yemayá son 7 remos, 7 adanes(manillas), una corona, timón, barcos, hipocampos, peces, conchas, corales, un sol, una luna llena, 1 mano de caracoles, una sirena, platos, un salvavidas, una estrella, una llave, una maraca pintada de azul, abanicos redondos, un pilón y todo lo relativo al mar de hierro, plata o plateado.

Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas azules y blancas o 7 cuentas azules, 1 azul ultramar y 7 de agua.

Objetos de poder de Yemaya.
El objeto de poder de Yemayá es un agbegbe, abanico de plumas de pato o pavo real decorado con madreperlas y conchas. Un objeto hecho con pelos de la cola del caballo con cuentas azules y blancas. Una campana que se suena para ser llamada.

Trajes de Yemaya.
Yemaya viste un manto de crepe con un vestido azul marino, que puede tener adornos en azul y blanco. Lleva pequeñas campanitas cosidas en este. Lleva su agbegbe. Un cinturón ancho de algodón con un romboide en el estomago alrededor de su cintura.

Bailes de Yemaya.


Cuando Yemaya baja, llega riéndose a grandes carcajadas. Su cuerpo se mueve como las olas del océano, al principio suavemente, luego agitado por la tormenta. Empieza a girar entonces como un remolino. Puede imitar estar nadando o buceando en el océano trayendo los tesoros del fondo para sus niños. También puede imitar estar remando. Los otros bailadores hacen un círculo alrededor de ella haciendo movimientos como las olas que van aumentando en velocidad hasta que comiencen a girar.

Ofrendas a Yemaya.
Se le ofrenda Ochinchin de Yemaya hecho a base de camarones, alcaparras, lechuga, huevos duros, tomate y acelga, ekó (tamal de maíz que se envuelve en hojas de plátano), olelé (frijoles de carita o porotos tapé hecho pasta con jengibre, ajo y cebolla), plátanos verdes en bolas o ñame con quimbombó, porotos negros, palanquetas de gofio con melado de caña, coco quemado, azúcar negra, pescado entero, melón de agua o sandía, piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, naranjas, melado de caña, etc. Se le inmolan carneros, patos, gallinas, gallinas de Angola, palomas, codornices, gansos.

Sus Ewe son itamo real, lechuga, peregun blanco, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, etc.

Coronar Yemaya. Kari-Osha.
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemaya, Ibeyis, Shangó, Ogué y Oshún.

Caminos de Yemaya.
Sus caminos son:

Yemaya Asesu.
Yemaya Awoyó.
Yemaya Akuará.
Yemaya Okute u Okuti.
Yemaya Ibu Konla.
Yemaya Ashaba o Ayabá.
Yemaya Mayaleo o Mayelewo.
Yemaya Yembó o Yemú.
Yemaya Ibu Okoto.
Yemaya Ibu Oleyo.
Yemaya Ibu Elowo.
Yemaya Akere.
Yemaya Oro.
Yemaya Ataremawa.
Yemaya Ibu Gunle.
Yemaya Ibu Agana.
Yemaya Ibu Akinomi.
Yemaya Ibu Iña.
Yemaya Oggún Ayipo.
Yemaya Oggún Asomi.
Yemaya Ibu Nodo.
Yemaya Yamase.
Yemaya Ibu Alaro.
Yemaya Ibu Yabani.
Yemaya Ibu Tinibu.
Yemaya Lokún Nipa.

Características de los Omo Yemaya.
Los hijos de Yemaya son voluntariosos, fuertes y rigurosos. En ocasiones son impetuosos arrogantes y maternales o paternales, de carácter cambiante como el mar, por momentos calmos y por momentos bravos. Los hombres en muchas ocasiones son amanerados y de actitudes femeninas y deben cuidarse de no ser tomados por homosexuales. Les gusta poner a prueba a sus amistades, se recienten de las ofensas y nunca las olvidan, aunque las perdonen. Aman el lujo y la magnificencia. Son justos pero un poco formales y tienen un alto grado de autoestima.

BOROMÚ Y BORONSIÁ
Boromú y Boronsiá son Orishas guardianes de los secretos de Oduduwa, viven y se reciben con él. Boromú representa los huesos de los muertos, habita el desierto y convive con Obbatala, algunos lo asocian también a las corrientes marinas. En el cementerio vivió con Yewá, que le enseño los oráculos con los que sorprendió a todos. Su receptáculo es una sopera o tinaja de porcelana roja, que lleva en su interior 8 otás y una mano de caracoles. Sus Elekes son todos rojos y cierran una cuenta negra y una blanca. Se le inmolan gallo blanco paloma y guinea. Boronsiá representa los tornados. Son también llamados Bromú y Bronsiá o Brosiá.